Séminaire « Histoire des sciences humaines et sociales », programme 2017-2018

Séminaire « Histoire des sciences humaines et sociales »

2017-2018

Le séminaire d’Histoire des sciences humaines et sociales  propose une approche volontairement généraliste du domaine. Les sciences humaines et sociales sont souvent appréhendées selon des historiographies disciplinaires. L’objectif du séminaire est de prendre du recul par rapport à ce type de perspective, en montrant que l’on peut faire par exemple une histoire des partages et des échanges entre science de l’homme, philosophie, médecine, littérature, sciences de la nature, etc. On s’attachera aux pratiques, aux savoirs, aux dénominations et aux acteurs à partir desquels s’est constitué et se constitue le projet d’édifier une ou des sciences prenant l’Homme et les humains comme objet. Soutenu par la Société Française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme (SFHSH), ce séminaire est un forum de discussions sur les problématiques actuelles, sur les livres récemment parus, sur le statut et les usages des archives, sur les méthodes et les fonctions d’une approche historique des sciences qui prennent l’humain pour objet. Il s’adresse aux chercheurs, aux doctorants et aux étudiants en histoire des sciences et, plus largement, en sciences humaines et sociales.

20 octobre 2017 : Hervé Guillemain (U. du Maine, CERHIO) : « L’histoire de la classification et ses différentes échelles. L’exemple de l’émergence de la schizophrénie dans l’entre deux guerres »

Varier les échelles d’observation de l’opération diagnostique contribue à déboussoler l’histoire de la psychiatrie et la pratique de l’historien. En m’appuyant sur les archives constituées par les dossiers patients pour relire l’histoire de la diffusion d’une notion centrale dans le savoir clinique, je proposerai quelques pistes pour esquisser une histoire sociale des maladies mentales.

17 novembre 2017 : Paul-André Rosental (Sciences Po, Paris) : « Le legs de l’eugénisme en régime démocratique »

À partir de l’histoire de la cité-jardin Ungemach à Strasbourg, conçue comme un « laboratoire humain » destiné à « accélérer l’évolution », Paul-André Rosental prend la mesure de l’héritage de l’eugénisme, idéologie scientiste et inégalitaire, en contexte démocratique. Comprendre l’insolite longévité de l’expérience, qui dura des années 1920 aux années 1980, suppose de réinterpréter les grandes politiques républicaines de l’après-guerre, de la Sécurité sociale à la démocratisation scolaire, et de mettre en évidence un « paradigme sélectionniste » caractéristique du 20e siècle français.

1er décembre 2017 : Andréa Graus (post-doctorante en Histoire à l’Institut Ruusbroec, Université d’Anvers) : « Le mysticisme devant la justice civile au XIXe siècle »

Nous examinerons comment, et pourquoi, des procès ont été intentés contre des supposées mystiques catholiques, accusées de fraude ou d’outrage, à travers trois cas : Sor Patrocinio en Espagne, Rosette Tamisier en France, et Catherine Filljung en France et en Allemagne. Nous verrons comment des accusations criminelles se sont fondées sur des phénomènes mystiques (stigmatisation, extase, etc.), et nous intéresserons à la manière dont ces phénomènes ont été traités par la justice civile de ces trois pays. Afin d’initier un procès contre une prétendue personnalité mystique, l’accusation devait démontrer que son mysticisme avait trait à des « faits » ou à des actions contraires à la loi. Les tribunaux abordèrent ce type de cas de façon similaire. Tout comme les tribunaux ecclésiastiques, les juges firent appel à des experts scientifiques afin d’examiner leur personnalité (par exemple, pour ausculter leur santé mentale ou pour expliquer des phénomènes perçus au premier abord comme surnaturels). Une fois le procès intenté, la réputation de la mystique se voyait singulièrement ternie. Bien que certains théologiens et partisans aient continué de défendre le caractère authentique de ces trois personnalités, celles-ci sont de nos jours largement considérées comme de “fausses mystiques ».

15 décembre 2017 : Dilek Sarmis (post-doctorante CETOBaC, CNRS-EHESS) : « Intertextualité spiritualiste, pluridisciplinarité et “ontologie politique” : le bergsonisme en Turquie (1910-1950) »

Le bergsonisme se développe dans le monde ottoman à partir des années 1910. Il se constitue alors comme une réaction dite spiritualiste à un paradigme positiviste supposé dominant, et comme une philosophie salvatrice offrant une rationalité alternative et transposable aux référents locaux. Très vite toutefois, la pensée bergsonienne se déploie comme une nouvelle épistémologie psycho-philosophique qui soutient l’institutionnalisation des disciplines de la faculté des Lettres dans l’université désormais républicaine. Nourrissant derechef une pensée spiritualiste et sécularisée du religieux au sein d’une intelligentsia académique, ces disciplines œuvrent alors à une écriture, qualifiée de conservatrice, du républicanisme kémaliste et du temps politique. Une telle enquête sur le bergsonisme en Turquie permet d’interroger les modalités d’articulation de l’ordre du discours philosophique avec les registres de son actualisation. Il ouvre à une discussion sur la cristallisation des disciplines universitaires. Il permet également de questionner, au-delà du modèle d’une circulation univoque d’un ensemble clos, la question du “transfert culturel” (circulation ? transposition ? resémantisation ? nomadisation ?) d’un savoir.

12 janvier 2018 : Clémence Cardon-Quint (ESPE Aquitaine) : « Des lettres au français (1946-1981). Histoire d’une discipline ou histoire d’un groupe professionnel ? »

À la croisée de l’histoire des disciplines et de l’histoire du corps enseignant, la recherche présentée dans cette séance porte sur les mutations d’une discipline scolaire dans une période marquée par  la massification de l’enseignement du second degré.  Elle s’est nourrie de multiples travaux dont les sources comme les problématiques renvoient à des façons distinctes – sinon antagonistes – d’appréhender les savoirs scolaires comme faits culturels et sociaux. Ce séminaire sera l’occasion de montrer comment la définition de l’objet même de la recherche, la sélection des sources et les choix méthodologiques ont permis, jusqu’à un certain point, de surmonter ces contradictions. Pour illustrer cette réflexion, on reviendra notamment sur la façon dont se polarisent les controverses sur l’enseignement du français, le doublet « sciences/idéologie » succédant, dans les années 1960, à l’opposition jusque-là structurante entre « humanités classiques » et « humanités modernes ». On examinera également la façon dont se sont enchevêtrées, au cours de cette période, l’histoire des cursus universitaires et celle des disciplines scolaires.

26 janvier 2018 : Jose Luis Moreno-Pestana (Université de Cadix) : « Identité philosophique et identité politique: le rapport à l’Antiquité chez Foucault et Castoriadis »

Cet exposé analysera, d’un point de vue sociologique :
1. comment le rapport à un «  hellénisme » est devenu une norme dans la France des années 1970-1980.
2. comment cela permet de retraduire dans une tradition prestigieuse les transformations politiques et intellectuelles des années 1980 chez Foucault et Castoriadis .
On se demandera enfin quel est l’intérêt et philosophique et politique de l’apport de ces deux penseurs.
On prendra ainsi comme point de départ un cours consacré à Périclès par Foucault (Le gouvernement de soi et des autres. Cours au Collège de
 France. 1982-1983, París, Gallimard-Seuil) dans lequel il considère qu’on a 
oublié une leçon extrêmement importante de la politique athénienne. Le discours vrai et 
la démocratie entretiennent en effet une relation conflictuelle tout en se renforçant 
mutuellement. Commençons par le renforcement : sans parole vraie, la nécessité de la 
démocratie ne se serait pas imposée ; sans franchise et sans authenticité, une assemblée
 démocratique ne se justifierait pas. Sans démocratie et sans égalité, la parole franche
 deviendrait difficile et, parfois, elle demanderait de l’héroïsme pour être formulée.
Venons-en maintenant à la relation conflictuelle : où se situe le conflit ? La vérité introduit 
la différence dans les discours, elle les hiérarchise et, en ce sens, elle introduit un 
principe aristocratique dans l’expérience démocratique. 
Dans ce travail, nous explorerons ce dernier argument pour essayer de préciser le
 contenu de la leçon retenue par Foucault. 
Cette relation sera précisée par contraste avec l’œuvre d’un autre auteur (le philosophe Cornelius
 Castoriadis). Ensuite, nous aborderons la lecture par Foucault de la démocratie 
athénienne, en mettant l’accent sur les sources qu’il choisit – et sur celles qu’il aurait pu ou dû prendre en compte – et sur ce qu’il en tire. Dans ce parcours, le dialogue avec les 
apports de Castoriadis nous aidera à trouver des lectures possibles, ce qui, et nous 
insistons là-dessus, permettra de découvrir la singularité de la lecture de Foucault. Nous
 terminerons en nous interrogeant sur la signification politique actuelle de la lecture de cet
 auteur – si toutefois elle en a une- en contraste et en consonance avec celle de 
son interlocuteur d’alors, Castoriadis.

9 février 2018 : titre à préciser.

9 mars 2018 : Camila Orozco-Espinel et Yann Renisio : « Faire science » (Présentation du numéro 31 de la Revue d’histoire des sciences humaines)

L’histoire des disciplines académiques est loin d’être un fleuve tranquille. Dans leur recherche de reconnaissance et de financements, ou leur volonté de refondation, leurs praticiens sont amenés à redéfinir fréquemment ce qui légitime leur geste et la (re)production du corps. Un incessant travail de redéfinition en découle, toujours situé en un lieu et un temps donnés, qui consolide ou déplace les enjeux manifestes de la scientificité – cette justification névralgique. Pour interpréter de telles opérations, les propriétés des agents, la morphologie institutionnelle et la matérialité des pratiques sont des clés de lecture essentielles. Les enquêtes réunies dans ce dossier embrassent différents champs des sciences humaines et sociales (économie, sociologie, préhistoire, critique littéraire) sur une période allant des années 1920 aux années 1970, principalement en France et aux États-Unis. Elles soulignent le poids des enjeux politiques et stratégiques et l’importance des relations avec les autres sciences dès lors que l’on veut comprendre comment les sciences humaines et sociales affirment leur scientificité.

23 mars 2018 : Vincent Negri (Institut des Sciences sociales du Politique, CNRS) et  Nathan Schlanger (Ecole des Chartes, Paris) : « Histoire de l’archéologie et fabrique du droit »

Le droit de l’archéologie présente un profil normatif singulier dans les législations qui composent le droit du patrimoine culturel (aujourd’hui collectées dans le Code du patrimoine). A l’inverse du patrimoine bâti – patrimoine visible – que sa monumentalité ou sa dimension inscrit de facto dans une mémoire visuelle et projette dans la géométrie sensible de l’espace, l’exhumation d’un patrimoine enfoui sollicite d’autres ressorts. De la fouille stratigraphique, qui épuise toute résipiscence, et de la pression des aménagements fonciers découle la condition de vulnérabilité du gisement archéologique. Cette vulnérabilité est l’épicentre du droit de l’archéologie.
Les différents registres du droit d’archéologie sont également comptables de l’évolution de la discipline et de la pratique de l’archéologie. Aujourd’hui, les énoncés dont procèdent le droit de l’archéologie expriment une logique de fouilles et donc d’exploitation – consommation – de la ressource archéologique. Dans ses prémisses, le droit de l’archéologie a été façonné par d’autres enjeux, dont rend compte l’histoire de l’archéologie. Le droit et l’archéologie partagent également des vocabulaires communs, mais les assignations normatives, sur un versant, ou scientifiques, de l’autre, diffèrent.
L’exploration de ces différentes strates qui composent le droit d’archéologie font l’objet d’une recherche collective, dans la cadre d’un programme de recherche (Mémoloi) qui retrace la genèse, le contexte d’élaboration et d’adoption ainsi que l’évolution des grandes lois patrimoniales. Cette recherche collective sur l’histoire croisée de l’archéologie et du droit sera présentée par Vincent Négri (Institut des Sciences Sociales du Politique, CNRS) et Nathan Schlanger (Ecole nationale des chartes), qui en assurent la direction.

6 avril 2018 : Sabine Arnaud (CNRS, CAK) : « La construction de la surdité »

Le tournant du 20e siècle est le moment de l’établissement d’une nouvelle catégorie, l’anormal. Son usage circule tant chez les médecins, les psychiatres, les psychologues, que les politiciens. Cet exposé examinera comment son usage est l’occasion de reclasser certains, notamment les sourds, au sein d’un plus large groupe et de redéfinir l’approche institutionnelle et épistémologique à leur égard.

4 mai 2018 : Marcel Gauchet (EHESS) : « Philosophie de l’histoire ou histoire philosophique ? »

Les « grands récits » ont mauvaise presse. Ils font figure d’héritage d’une ambition qui ne nous est plus permise. Mais se débarrasse-t-on si facilement de l’exigence de sens dont ils procédaient? Et au delà des justes critiques qu’on peut adresser à une vision totalisante de l’histoire, la question de la philosophie dans la connaissance historique est-elle réglée? On essaiera d’apporter des réponses argumentées à ces interrogations trop vite tenues pour closes.

25 mai 2018 : Marianne Sommer (Université de Lucerne), « Julian Huxley and Humankind as the Sole Trustee of the Future of Life »

Julian Huxley (1887-1975) – grandson of Thomas Henry Huxley – was a biologist and polymath, a defender of science as a beneficial factor in social development and a tireless propagator of scientific knowledge. For some ethologists like Nikolas Tinbergen and Konrad Lorenz he was a pioneer of a new way of studying and interpreting animal behaviour, for some evolutionary biologists like George Gaylord Simpson and Theodosius Dobzhansky he was a key figure in the process of synthesizing the biological fields under a Darwinism brought up to date with the new insights into genetics, for some publicly oriented and politically engaged scientists he was a powerful advocate for the use of scientific knowledge in defence of democracy, human welfare, and peace – for others, he was a pioneer of the international conservation movement.
Of course, all of these aspects are part of one historical figure and were closely interrelated in the science and politics of Julian Huxley. From the beginning of his career, Huxley thought about evolutionary and in particular human progress even when looking at the courtship of birds. He developed the notion that evolutionary progress had come to an end in all species except humans. This, for Huxley, was an insight that came with responsibilities: Will it or not, humans were determining the fate of all living things. From the time when he applied for a scholarship at Balliol College, Oxford, where he submitted an essay about the conservation of the English coastline, to being involved in the foundation of the International Union for Nature Conservation and the World Wildlife Fund, he was concerned about the loss of animal species and natural habitats.
It was during his term as the first Director-General of UNESCO, however, that he found himself in the position to realize his plan that long since had become nothing less than a recipe for turning the world into an integrated, rationally and scientifically planned, ecological system. According to his understanding of human progress, the cultural and natural heritage of humankind needed to be protected and archived, made accessible to everyone, and kept alive through experience. Endangerment, to Huxley, was a complex phenomenon that was locally and historically contingent. The main threat facing humans in taking on their full responsibility for a scientifically informed planning of the future of the globe was human over-population that endangered the achievement of a world fulfilment society. As the sole trustee of the future of life on earth, humans were at the centre of his concern, but within what he called the ‘psychosocial’ stage of evolution, the cultivating impact of the experience of nature, a plant and animal life free from human encroachment, played a crucial role.
In the talk, I will approach the understanding Huxley and his peers implemented in a wide range of institutions that envisaged a possible future that Huxley, in the course of his adult life, experienced as endangered by two World Wars, fascism, racism, laissez-faire capitalism, and finally the destruction of natural resources not only necessary for physical survival but for the aesthetic and moral development of humans. Without a common pool of educational, scientific, and cultural knowledge – reflecting the world’s rich diversity united under common purposes – humankind might come to the same tragic end as every other group of organism that had for some time been dominant in the course of progressive evolution. To combat such an outcome, Huxley and others made not only sure that UNESCO would integrate the ‘S’ for Science, they also pushed for an understanding of heritage that encompassed the cultural as well as the natural aspects of world ecology.

 

Contact :

Nathalie Richard : nathalie.richard[at]univ-lemans.fr


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *