« Autour des zoos humains » (colloque au musée du Quai Branly)
Colloque international
« Autour des zoos humains »
24/01/12 – 25/01/12
9h30-19h
Théâtre Claude Lévi-Strauss
Entrée libre dans la limite des places disponibles
En français et en anglais avec traduction simultanée
Colloque international organisé en collaboration avec la Fondation Education contre le racisme,
le CNRS et le Groupe de recherche Achac
Les 24 et 25 janvier 2012, à l’occasion de l’exposition EXHIBITIONS, L’invention du sauvage au musée du quai Branly (29/11/11 – 03/06/12), une trentaine de spécialistes internationaux sont présents au théâtre Claude Lévi-Strauss pour partager quatre tables rondes thématiques portant un regard croisé sur le phénomène des exhibitions à la fois de monstres et d’exotiques en Europe, aux Etats-Unis et au Japon.
Les tables rondes, introduites par des présentations courtes de chaque intervenant afin de donner toute leur place aux échanges et débats, vont aborder les questions suivantes :
1. La construction de la race et d’un regard dans les exhibitions ethnographiques, l’invention de l’autre ;
2. Images et imaginaires sur les « sauvages » dans les exhibitions, une histoire du regard ;
3. Exhibition, colonisation et construction nationale, l’impact des exhibitions ;
4. Le sauvage, une construction ordinaire, enjeux contemporains.
Ce colloque international, organisé en collaboration avec la Fondation Education contre le racisme, le CNRS et le Groupe de recherche Achac, s’inscrit dans le prolongement des colloques précédents sur les exhibitions ethnographiques et coloniales, organisés à Marseille en 2001 et à Londres en 2008, et préfigure les étapes suivantes qui se tiendront à l’Université de Lausanne en mai 2012 et à Los Angeles en 2014.
* Le programme détaillé
Mardi 24/01/2012
9h30 – 10h00: Allocution d’accueil
par Stéphane Martin, Président du musée du quai Branly
Présentation générale du colloque et de la première journée par Lilian Thuram, Commissaire général de l’exposition EXHIBITIONS, président de la Fondation Education contre le racisme, Nanette Jacomijn Snoep, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, responsable des collections Histoire du musée du quai Branly et Pascal Blanchard, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, historien, spécialiste du fait colonial, documentariste, chercheur associé au CNRS, co-directeur du Groupe de recherche Achac.
Table-ronde 1
10h00 – 13h00 : La construction de la race et d’un regard dans les exhibitions ethnographiques, l’invention de l’autre.
The Invention of the Other: Constructing race and a critical gaze in ethnographic exhibitions.
Présidée par Gilles Boëtsch, Directeur de recherche au CNRS, directeur de l’UMI3189 (Dakar) et Anne-Christine Taylor, Directeur du département de la recherche et de l’enseignement, musée du quai Branly, France.
Avec : Claude Blanckaert, William Schneider, Sandrine Lemaire, Christian Joschke, Bernard Andrieu, André Langaney et Sylvie Chalaye
Depuis le XIXe siècle, l’Occident s’est pris d’un engouement pour les exhibitions ethnographiques. Les populations « exotiques » sont censées être exhibées dans leur environnement « naturel » et selon leur mode de vie « originel ». Tout du moins, il s’agit du discours officiel des organisateurs de tels spectacles. Ces exhibitions ont dans le même temps construit une perception de l’autre auprès des visiteurs, aidée en cela par le discours raciologique de la communauté scientifique, et ont à leur manière participé à l’élaboration du savoir scientifique à la fin du XIXe siècle.
L’anthropologie comme créatrice d’altérité
Claude Blanckaert, Directeur de recherche au CNRS, France.
Le rôle de l’anthropologie institutionnelle du XIXe siècle est essentiel dans la genèse de la pensée raciologiste. L’esprit du temps est alors à l’étude et à la compréhension du monde et l’anthropologie n’échappe pas à la règle. Il s’agit d’étudier, de classer et de hiérarchiser les races selon des critères dits « scientifiques », légitimant ainsi ce discours.
L’impact des membres de la Société des observateurs de l’homme puis celui de la société d’anthropologie de Paris dans la production du discours typologiste pèse sur l’ensemble de la société par le biais d’observations qu’ils veulent pédagogiques.
Les jardins d’acclimatation : lieux d’exotisme
William Schneider, Professeur d’histoire, Indiana University, Etats-Unis.
Les premiers jardins apparaissent simultanément en Europe à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle au moment où la « Vénus Hottentote » était exhibé à travers le continent. Ces lieux de monstration accueillent un nombre important de spectacles ethniques mis en scène par des impresarios de plus en plus nombreux exhibant des troupes venues de tous les continents.
Le jardin qui pousse le modèle à son paroxysme est sans conteste le Jardin d’Acclimatation de Paris qui rencontre un succès populaire important jusqu’au début du XXe siècle avec la venue de Nubiens, de Zoulous ou d’Esquimaux pour ne citer qu’eux, aidé en cela par le soutien de la communauté scientifique qui trouve ici l’occasion de travailler sur des « spécimens » en Europe.
L’éducation des masses
Sandrine Lemaire, Historienne, co-directeur du Groupe de recherche Achac, France
La place de l’école au cours des deux derniers siècles dans la diffusion des idées et des savoirs anthropologiques est primordiale. Les discours et écrits scientifiques portant sur les exhibitions ethnographiques sont conçus la plupart du temps comme des outils pédagogiques censés éduquer les foules. À ces écrits, viennent se greffer des supports iconographiques (clichés anthropométriques, cartes postales…) comme compléments des récits des historiens et des géographes. Images, exhibitions et savoirs se croisent pendant plus d’un demi-siècle.
La photographie au service d’un nouveau regard
Christian Joschke, Professeur à LARHRA, Institut des Sciences de l’Homme, France.
Dans le processus européen de découverte des populations du monde, les savants allemands ont joué un rôle majeur, tout comme la photographie. Dès la fin du XIXe siècle, ceux-ci vont imposer, aux côtés des Français et des Anglais, une hiérarchie du monde dont les exhibitions humaines seront le vecteur de popularisation, largement repris par la photographie.
Le corps comme marque d’altérité
Bernard Andrieu, Professeur à l’Université Henri Poincaré de Nancy, France
Exhiber des populations « exotiques » pour leurs spécificités corporelles s’apparente clairement à une mise en spectacle de l’autre corps. Nous pouvons alors nous demander comment la philosophie du corps s’invite dans le discours autour du corps exotique.
Quelles sont les pratiques corporelles passées et actuelles qui pourraient questionner le philosophe sur le rôle des cultures ? Comment regarde-t-on les corps « étranges », les corps « autres », les corps « différents » ?
Les héritages scientifiques de la construction des races
André Langaney, Professeur, MNHN (Muséum national d’Histoire naturelle), France.
Tout au long du XIXe siècle et au début du XXe siècle, l’anthropologie s’est faite le porte-parole de l’idée de « race ». Il existe une évolution du discours scientifique (morphologie, génétique, culture) autour d’une « raciologisation » idéologique de la société encore d’actualité aujourd’hui.
Quel est donc le positionnement des scientifiques d’aujourd’hui (anthropologues, sociologues, généticiens, médecins) dans le débat actuel ?
L’autre mis en scène
Sylvie Chalaye, Professeur et directrice de recherche à l’université de la Sorbonne Nouvelle, France.
Il est important de relever le rôle des spectacles ethniques dans la construction des stéréotypes raciaux déclinée avec des comédiens, danseurs, musiciens et impresarii. Chaque exposition coloniale ou village itinérant possède sont lot d’artistes « exotiques ».
La place des populations exotiques dans la construction d’une « hiérarchisation des races » autour des qualités « spectaculaires » associée à des capacités physiques, ou des adresses particulières, est omniprésente et a joué un rôle majeur dans la perception du regard que porte le « civilisé » sur le monde qui l’entoure.
Table-ronde 2
14h30 – 17h30 : Images et imaginaires sur les « sauvages » dans les exhibitions, une histoire du regard.
A History of the Gaze: Icons and images of the “savage” in exhibitions
Présidée par Nanette Jacomijn Snoep, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, responsable des collections Histoire du musée du quai Branly et Dominic Thomas, Professeur d’études françaises et francophones, Université de Californie à Los Angeles (UCLA), Etats-Unis.
Avec : Patricia Morton, Patricia Falguières, Eric Deroo, Zeynep Çelik, Marylène Patou-Mathis, Sadiah Qureshi et James Smalls
Comment la peinture, l’affiche, la photographie, le cinéma et les reconstitutions architecturales dans les expositions universelles ont créé et formé une figure de l’Autre : le monstre, le freak, le sauvage. Nous nous questionnons aussi sur l’image du « sauvage » et comment celle-ci s’est intégrée dans le discours racialiste des XIXe et XXe siècles. Si avant le XIXe siècle l’image du « sauvage » est réservée à une petite partie de la population et connaît une diffusion relativement réduite (la plupart des images sont uniques ou multiples, mais à nombre réduit), dès le XIXe siècle, on voit l’essor de la diffusion de stéréotypes à travers les affiches, la presse, la photographie, la carte postale ou alors le cinéma. L’image du « sauvage » se popularise devenant ainsi accessible à tous et s’impose comme alors l’illustration d’un discours impérialiste destinée à un très large public.
Une architecture éphémère : reconstitutions et hybridité dans l’exposition coloniale de 1931 à Paris
Patricia A. Morton, Professeur de l’Histoire de l’architecture, Département d’Histoire de l’art University of California, Riverside, Etats-Unis.
L’architecture des expositions coloniales et universelles est l’expression visuelle de l’impérialisme colonial. L’exposition se lit comme une carte géographique en trois dimensions permettant au visiteur de faire un voyage exotique sur place. L’exposition coloniale de 1931 à Paris peut être considérée comme l’apogée de la tradition des reconstitutions éphémères des expositions universelles et coloniales. Miniature, démesure et hybridité sont les recettes des expositions coloniales composant un décor dans lequel figure l’exhibé.
Les avatars des chambres des merveilles
Patricia Falguières, Professeur à l’école des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris, France
Les cabinets de cire et les exhibitions de freaks de Barnum, les curiosités vivantes et exhibitions ethniques à l’Egyptian Hall ou le zoo de Carl Hagenbeck peuvent être considérés comme les héritiers des chambres des merveilles. Quels sont les liens que l’on peut établir entre ces deux traditions au niveau de la mise en scène de « l’exhibé » et le message que l’on fait véhiculer ? Est-ce que le discours est identique ?
Le sauvage filmé
Éric Deroo, Auteur, réalisateur, chercheur associé au CNRS, France.
Avec l’invention du cinéma, l’exhibé devient rapidement un sujet de prédilection. Le cinéma parlant, rendant l’exhibé de plus en plus proche et tangible, porte un coup rude aux exhibitions ethniques. Comment l’image fixe de l’exhibé s’est transformée en image qui bouge ?
Le cinéma reprend-il les mêmes accessoires que ceux utilisés dans la photographie ou l’affiche ? Comment le cinéma remodèle-t-il la figure de l’Autre ?
Danses du ventre et la « rue du Caire » : la fabrication de l’Orient à travers les expositions coloniales et universelles
Zeynep Çelik, Professeur, New Jersey Institute of Technology, Newark, Etats-Unis.
La reconstitution de la « rue du Caire » ainsi que les spectacles de danse du ventre sont devenus un motif récurrent des expositions universelles et coloniales durant un siècle. La répétition des dispositifs architecturaux de même que la répétition des mêmes types de spectacles, ont façonné le regard occidental sur l’Orient. Peinture orientaliste, carte postale, affiche des almées et autres supports des années 1850 aux dernières expositions démontrent que la mise en scène de l’Orient et l’image de l’Oriental n’ont guère changé sur un siècle.
La rencontre du Sauvage et du Préhistorique
Marylène Patou-Mathis, Directrice de recherche au CNRS, rattachée au département Préhistoire du MNHN, France.
Au XIXe siècle, une confrontation s’établit entre l’idée d’une filiation des vivants, mais également des morts après la découverte de fossiles humains préhistoriques. Cette configuration va générer une vision d’altérité à caractère généalogique, d’autant plus personnalisable que les découvertes de squelettes ou d’objets sont faites sur un territoire proche (l’Europe), alors que la rencontre avec le « non civilisé » (le « Sauvage ») concerne un regard anthropologique à distance. Dès lors, ces deux imaginaires se rejoignent, se superposent et se dévalorisent l’un l’autre : le « Sauvage » devient primitif et le Préhistorique non civilisé. Avec la parution des livres de Charles Darwin, De l’origine des espèces par voie de sélection en 1859 et, douze ans plus tard, de The Descent of man, and Selection in Relation to Sex, la question des origines de l’Homme est dès lors ardemment débattue. Elle suscite de nouvelles interrogations. Le « Sauvage » représente-t-il le stade primitif et/ou originel du développement humain ? L’Homme a-t-il évolué au cours de son histoire ? Dans le contexte colonial et d’industrialisation du début du XXe siècle, l‘évolution des cultures est majoritairement perçue comme une transformation unilinéaire et progressive. En effet, pour de nombreux anthropologues de cette époque, les sociétés seraient passées de la sauvagerie primitive à la civilisation grâce au développement des techniques de subsistance.
Peoples on Parade’ surveys nineteenth-century human exhibitions in London
Sadiah Qureshi, Professeur, University of Birmingham, Royaume-Uni
En étudiant la manière dont ces spectacles ont été organisés, produits, promus et gérés, jusqu’à la façon dont les personnes exhibées ont été choisies, cette intervention invite à réfléchir aux causes du succès de ce genre d’exhibitions, comment ils ont transformé les vies des interprètes, qu’est-ce que les spectateurs ont pu ressentir et quelles ont été leurs influences sur les notions de science, de race et d’empire.
Alterité et representations
James Smalls, Professeur d’Histoire et théorie de l’art, Professeur associé d’études des genres, University of Maryland, Baltimore Country, Etats-Unis
A la fin du XIXe et au début du XXe siècle, tant en France qu’aux États-Unis, les représentations visuelles ont construit un discours complexe sur la différence. La prolifération des images représentant l’Autre, l’Autre racial et l’Autre culturel, a constitué une exposition permanente, associée de façon cyclique aussi bien avec les expositions coloniales et les expositions internationales qu’avec les zoos humains. Ces spectacles, qui s’accompagnaient d’une imagerie proche du sensationnel et étaient étayés par les discours scientifiques, interpellaient le public et façonnaient son opinion sur ce nouveau personnage de la société moderne: l’Autre. Les zoos humains ont personnifié et rendu vivant ce que les peintres africanistes, orientalistes et les sculpteurs ethnographiques ont tenté de faire passer à travers leur art. La différence raciale et culturelle a été utilisée comme élément de comparaison dans cette société entrant dans la modernité, a été transformée en un élément concret, a été classifiée et s’est métamorphosée en un objet mercantile. Ces représentations sous forme de peintures, sculptures, affiches, carte postales… Sont devenues partie intégrante d’un spectacle racialisé et la commercialisation de la différence culturelle est entrée dans le processus de « théâtralisation » de l’environnement urbain moderne.
Mercredi 25/01/2012
9h30 – 10h00 : Présentation de la journée
par Nanette Jacomijn Snoep, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, responsable des collections Histoire du musée du quai Branly.
Table-ronde 3
10h00 – 13h00: Exhibition, colonisation et construction nationale, l’impact des exhibitions.
The Impact of Exhibitions: Exhibitions, colonisation, and nation-building
Présidée par Pascal Blanchard, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, historien, spécialiste du fait colonial, documentariste, chercheur associé au CNRS, co-directeur du Groupe de recherche Achac et Nicolas Bancel, Professeur, Université de Lausanne, Faculté des Sciences sociales et politiques, co-directeur du Groupe de recherche Achac, France
Avec : Achille Mbembe, Catherine Coquery-Vidrovitch, Patrick Minder, Volker Barth, Nicola Labanca, Charles Fordsick et Robert Rydell
Les exhibitions humaines ont été mises au service de la colonisation et de la construction nationale. Leur étude permet d’observer les rouages de cette construction et des intérêts, parfois différents selon les pays et les empires concernés. Les discours développés sur les races depuis le XIXe siècle par le biais de ces exhibitions ont permis de légitimer l’effort de colonisation et d’imprégner les esprits, de fixer les identités des peuples occidentaux, tant en Europe, en Amérique qu’au Japon. Des grandes puissances coloniales comme la France, le Japon et la Grande-Bretagne, en passant par des pays sans colonies comme la Suisse, vont trouver dans ces exhibitions une source majeure pour construire les identités des États-nations.
Les zoos humains au cœur du regard de l’Occident
Achille Mbembe, Professeur d’histoire et de science politique à l’université du Witwatersrand, Johannesburg et professeur au Département des études romanes, Duke University, Etats-Unis.
Les êtres humains exhibés dans les « zoos humains » n’étaient ni des animaux, ni des objets. Le temps de l’exhibition, leur humanité était suspendue à ces deux termes. Cette vie en suspension entre l’animal et son monde, le monde des hommes et le monde des objets est encore, à plusieurs égards, la loi de notre temps. Le champ d’exercice privilégié de cette loi se situe au point d’intersection entre la race et les politiques contemporaines de migration.
La Suisse ou l’exhibé au service d’un non-empire colonial
Patrick Minder, Docteur en sciences humaines et sociales, maître d’enseignement et de recherche et chargé de cours auprès de l’Université de Fribourg, Suisse.
Si la plupart des États ayant accueilli des exhibitions humaines possèdent des empires coloniaux, la Suisse est un cas particulier en ce sens qu’elle n’est pas présente en Afrique. Mais alors comment expliquer la présence d’un village africain à l’Exposition nationale de Genève de 1896 ? Pourquoi trouve-t-on en Suisse les mêmes procédés de représentation de l’autre que chez ses voisins européens ? Une chose est certaine, nul besoin de coloniser l’Afrique pour développer et ancrer un discours raciologique dans les esprits des populations
Les expositions universelles comme outil de propagande en Occident
Volker Barth, Professeur, Universität zu Köln Historisches Institut, Allemagne
Les expositions universelles sont un véritable laboratoire. Depuis l’Exposition universelle de Londres de 1851 où l’Inde est mise au cœur de cet évènement en tant que colonie, elles servent de vitrines à l’expansion coloniale mêlant, selon les cas, un discours scientifique au spectacle de « sauvages » dominés et exhibés. Le cas de la France est à cet égard exemplaire avec les grandes expositions de 1878, 1867, 1889 et 1900 jusqu’à l’exposition coloniale de 1931.
La démocratisation du « sauvage » en Italie
Nicola Labanca, Professeur, Dipartimento di Storia, Università degli studi di Siena, Italie
L’exemple italien informe sur la popularisation du « sauvage » auprès des populations occidentales. La multiplication des villages itinérants en Italie permet de banaliser la présence des exhibés à l’image de ce qui se fait en France et en Allemagne. Une typologie des « villages noirs » peut être proposé : le « village-officiel » monté par les autorités publiques afin de renforcer la politique colonisatrice du pays, le « village-spectacle » mis en place par des promoteurs privés et faisant office d’attractions, et le « village-missionnaire » démontrant les bienfaits civilisateurs d’une telle politique. Les trois types de villages tendent cependant à construire et renforcer l’image du « sauvage » et dans le même temps de la nation italienne. Avec la montée du fascisme la situation ne sera plus la même a partir de 1922 lorsque la notion « d’Impero » allait signifier autre chose pour l’Italie et les italiens.
L’exotisme omniprésent au cœur de la Grande-Bretagne
Charles Forsdick, Directeur du département, School of Cultures, Languages and Area Studies, University of Liverpool, Grande-Bretagne.
Les récits de voyages et la littérature coloniale participent d’un univers distinguant d’un côté le colonisateur, civilisé et supérieur, et de l’autre, le « sauvage » que l’on découvre au gré des conquêtes coloniales. Tout un imaginaire sur l’« autre » et l’« ailleurs » se construit au travers de ces récits, un imaginaire actualisé en « réalité » pour le public des exhibitions humaines. La Grande-Bretagne est sans aucun doute l’un des « laboratoires » majeurs en occident pour ce qui concerne les exhibitions humaines, qui s’imposent dès le milieu du XIXe siècle.
L’exhibition de la « sauvagerie » comme justification de la « civilisation » aux Etats-Unis
Robert W. Rydell, Professeur, Département d’Histoire et de Philosophie, Montana State University, Etats-Unis.
A l’époque de la naissance du nationalisme moderne, Américains et Européens se retrouvèrent autour du même projet « civilisateur » aux dépens de populations considérées comme inférieures. Aux États-Unis, les exhibitions présentées lors des expositions internationales ont servi d’instrument essentiel pour prêcher l’acceptation de la ségrégation raciale. Dans ce cadre, comment le modèle de la société américaine s’est-il construit lors de ces exhibitions ?
Les zoos humains et la construction de citoyens noirs de seconde zone
Catherine Coquery-Vidrovitch, Professeure émérite, Histoire de l’Afrique Université Paris Diderot Paris-7, France.
L’histoire coloniale s’est structurée, pour des raisons à la fois historiques et de partage des territoires scientifiques, en position d¹extériorité par rapport à l¹histoire de France. D’où la difficulté d’intégrer l¹histoire coloniale au « récit national ». C’est évident en ce qui concerne l’Afrique subsaharienne où spectacles et imagerie ethniques reposaient sur les credos “scientifiques” construits au XIXe siècle sur l’infériorité des noirs. Cela a permis d’exclure ceux-ci du processus de construction de l¹histoire de la nation, en contradiction avec les faits, puisque, paradoxalement, il s’agit des citoyens français les plus nombreux d’origine coloniale (Sénégalais des quatre communes, Antillais, Guyanais et Réunionnais).
Table-ronde 4
14h30 – 18h00 : Le sauvage, une construction ordinaire, enjeux contemporains.
Contemporary Debates: The savage, an everyday construct
Présidée par Lilian Thuram Commissaire général de l’exposition EXHIBITIONS, Président de la Fondation Education contre le racisme et Elisabeth Caillet, Philosophe et muséologue, membre du comité scientifique de la Fondation Education contre le racisme.
Avec : Michel Wieviorka, Doudou Diène, Elsa Dorlin, Françoise Vergès, Ninian Van Blyenburgh, Carole Reynaud-Paligot.
Les exhibitions ont participé à la construction de la « sauvagerie » des populations que d’autres dominaient. Les représentations de l’autre ainsi forgées sont des constructions difficiles à effacer. Il convient donc d’aller plus loin dans la compréhension de leurs constructions et de voir comment il est possible de les déconstruire pour les remplacer par des représentations de l’autre qui facilitent les relations « égales » entre tous les humains.
Les signes ordinaires de la sauvagerie
Michel Wieviorka, Sociologue, administrateur de la Fondation Maison des sciences de l’homme, France.
La désignation de l’autre comme « sauvage » n’est pas le propre des racistes avoués et extrémistes ; elle traverse toute la société, sous des formes plus ou moins distinguées, adaptées à tous les univers sociaux et à toutes les sensibilités politiques. Elle se manifeste dans les comportements quotidiens ordinaires : les mots, les gestes, les regards. En prendre conscience est le début d’un travail qui doit être fait tant pour les exclusions liées à la couleur de peau qu’à celles liées au sexe, à la religion, ou à tout autre différence. Comment parvenir à penser ensemble l’égalité et la différence ?
La complexité des cultures
Doudou Diène, Juriste, créateur du programme UNESCO « Routes de l’esclave », rapporteur spécial des Nations unies sur les formes contemporaines de racisme (2002-2008), France.
Comment dépasser la construction simpliste de l’autre comme sauvage ? Par le dialogue entre les cultures : la connaissance réciproque mais également par la mise en lumière et la reconnaissance des interactions entre les cultures. Des cultures entendues sous leurs aspects « esthétique », éthique et spirituel. Des cultures toujours déjà complexes et traversées par les autres.
La construction sexuée du sauvage
Elsa Dorlin, Professeur Université Paris 1, France.
Le racisme est une attitude comparable au sexisme. Plus encore, les deux s’articulent souvent dans les attaques portées aux plus faibles. En comprendre la double construction met au jour les stéréotypes de nos représentations tant d’un autre considéré comme menaçant que de soi-même dans son affirmation identitaire. La violence des actes fondés sur des sentiments de supériorité et d’infériorité relèvent de procédures précises dont les effets sont encore vivaces aujourd’hui.
Le sauvage et le civilisé
Françoise Vergès, Politologue, Présidente du Comité pour la mémoire et l’histoire de l’Esclavage (CPMHE), France.
Explorer la construction/déconstruction d’un récit historique ethnocentré. Comprendre le rôle d’une « ligne de couleur », le rôle de l’étranger dans la construction de la communauté nationale imaginée, la construction des identifications à l’intérieur de frontières qui se reconfigurent. Quelles nouvelles cartographies imaginer pour déconstruire les ethnocentrismes ?
Déconstruisons ! Très bien. Mais pour reconstruire quoi ?
Ninian van Blyenburgh, Anthropologue et didacticien, chargé de la diversité, département des Finances et du Logement, Délégation Agenda 21, Ville de Genève, Suisse.
C’est au nom de leur diversité – biologique et/ou culturelle – que les humains s’affrontent, même si, objectivement, les enjeux sont politiques, territoriaux et économiques. La soumission de l’Autre passe par son infériorisation. Les zoos humains en ont été un des instruments. Alors que la diversité humaine constitue un enjeu central de nos sociétés, elle ne fait l’objet d’aucune formation systématique. Un enseignement généralisé en anthropologie biologique et culturelle donnerait pourtant quelques clefs de compréhension de la diversité humaine et permettrait de dépasser les seuls préjugés et idées reçues avec lesquels ce sujet est abordé le plus souvent. Il est temps que nos sociétés « multiculturelles » se donnent les moyens de construire une représentation collective de l’altérité qui se rapproche d’avantage du « discours savant ». Qui veut bien relever ce défi ?
Essor et diffusion du racisme « scientifique »
Carole Reynaud Paligot, Professeur, Universités de Californie et de New York à Paris, Centre d’histoire du XIXe de Paris 1, Paris 4, France.
La notion de « race » a été une notion centrale pendant plusieurs décennies dans la culture occidentale. La science officielle affirmait alors que chaque « race » possédait des caractères physiques et des aptitudes intellectuelles spécifiques et que la « race blanche » était supérieure aux races « jaune » et « noire ». Ces représentations raciales inégalitaires étaient largement présentes au sein de la presse, de la littérature, dans les manuels scolaires. Cette « culture raciale » a structuré les imaginaires de plusieurs générations d’Occidentaux et ces représentations sont encore en partie présentes aujourd’hui.
18h00 – 18h15 : Conclusion du colloque par Pascal Blanchard, Commissaire scientifique de l’exposition EXHIBITIONS, historien, spécialiste du fait colonial, documentariste, chercheur associé au CNRS, co-directeur du Groupe de recherche Achac.
Contact organisation et coordination :
Anna Gianotti Laban
responsable de la coordination des manifestations scientifiques
département de la recherche et de l’enseignement
* m u s é e d u q u a i B r a n l y
222 rue de l’Université
75343 Paris cedex 07
Tél. 01 56 61 70 24
Courriel : anl@quaibranly.fr
www.quaibranly.fr
Avec le soutien des services culturels de l’Ambassade des Etats-Unis d’Amérique à Paris
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marc Renneville (13 janvier 2012). « Autour des zoos humains » (colloque au musée du Quai Branly). Histoire des sciences de l’homme. Consulté le 14 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/u3ro