Le Temps social. Conceptions sociologiques du temps et représentation de l’histoire dans les sciences de l’homme en France (1901-1945).

Thèse dirigée par M. François Hartog à l’EHESS, soutenue le 6 juin 2014 devant un jury composé de M. Bruno Karsenti (directeur d’études, EHESS), M. Benoît de L’Estoile (directeur de recherches, CNRS), Mme Emmanuelle Loyer (professeur d’université, Science Po Paris), Mme Dominique Matonti (professeur d’université, Paris I) et Mme Nathalie Richard (professeur d’université, Université du Maine).

Accélération, présentisme, crise du futur, montée de la mémoire, fin des grands récits : les transformations de nos rapports au temps sont devenus un objet privilégié d’investigation pour les diverses sciences humaines et sociales, qui interrogent par là, sous les noms de postmodernité ou de modernité tardive, un véritable changement d’époque survenu depuis la fin des années 1970. Ces travaux, aussi différents soient-ils, partagent un même point d’ancrage : en deçà ou au-delà du temps « objectif », tel que le mesure la physique, et du temps de la conscience intérieure, qu’explorent la littérature et la psychanalyse, il est un temps social, c’est-à-dire un ensemble de représentations collectives, propres à telle ou telle société, qui informent le rapport au temps des individus. Cette thèse retrace l’histoire de cette idée, en France, depuis sa première formulation dans les colonnes de L’Année sociologique, revue étendard de la sociologie durkheimienne, jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale, dans les écrits de Marc Bloch et Lucien Febvre.

Il s’agit de l’histoire d’une idée donc, mais en tant qu’elle est un prisme permettant de nouer deux enjeux majeurs des sciences de l’homme de la première moitié du xx^e siècle : les manières de concevoir l’histoire et les façons de penser les hommes. Parce qu’elle est porteuse d’une relativisation des temps, l’idée de temps social met en effet en lumière les effets de la crise du progrès qui se déploie à partir de la fin du xix^e siècle : quelles sont les incidences du trouble jeté dans cette manière unilinéaire de se représenter l’histoire, qui faisait de l’Occident la pointe avancée de l’humanité ? Comment penser l’histoire dès lors qu’elle n’est plus orientée vers une finalité ? De quelles manières la Première Guerre mondiale, puis la montée des fascismes, infléchissent-elles les manières de penser l’histoire ? Parce qu’elle est un symbole du développement d’une pensée sociale des hommes, elle invite à suivre les voies par lesquelles les sciences de l’homme sont devenues des sciences sociales : comment, dès lors, penser la diversité des individus ? À quel point sont-ils façonnés par la société à laquelle ils appartiennent ?

Organisée selon un principe de progression à la fois chronologique et thématique, la thèse se trouve divisée en trois parties, qui correspondent à trois échelles différentes d’observation.

La première, à plus large spectre, suit l’idée de temps social depuis sa première formulation théorique en 1901 jusqu’en 1930. « Le temps est un objet de représentations collectives », affirme Henri Hubert dans les colonnes de l’Année sociologique en 1901 : comment rendre compte de l’émergence de cette idée nouvelle ? Quels problèmes sont soulevés par ses différentes élaborations ? Dans quelles discussions celles-ci sont-elles prises ? L’idée de temps social se trouve d’emblée engagée dans une multiplicité de débats, très connus, voire rebattus, pour certains, moins nettement identifiés pour d’autres : débat sur la définition de la sociologie (qu’est-ce que faire de la sociologie « sociologique » ?), débat sur la portée théorique de l’histoire (est-il possible de dégager des lois du devenir ?), débat sur les manières de penser la raison dès lors qu’elle paraît prise dans le temps (controverse polarisée par la philosophie bergsonienne), débat enfin sur la constitution sociale du psychisme (à quel point un individu est-il constitué par le social ?). Par là, l’idée de temps social permet au fond d’interroger la pleine extension, la pleine ambition de la sociologie durkheimienne, au carrefour de la philosophie, de l’histoire et de la psychologie. Elle marque la volonté de refondation qui anime Durkheim, dans un geste heureusement qualifié alors d’évolutionnisme relativiste, ou encore de synthèse entre le positivisme et l’historisme : refondation du progrès, refondation du rationalisme, et somme toute, refondation de la philosophie et de la science de l’homme par le moyen de l’histoire des sociétés.

La deuxième partie, centrée sur la période 1918-1944, resserre l’angle de vue pour étudier dans le détail les trois auteurs qui ont le plus écrit sur le temps d’un point de vue sociologique – à savoir Lucien Lévy-Bruhl, Maurice Halbwachs et Marcel Granet. Trois savants dont les projets intellectuels sont considérés comme centraux dans l’entre-deux guerres. Trois savants qui, selon des modalités diverses, s’inscrivent dans la perspective durkheimienne et s’en démarquent néanmoins. Aussi divergents que puissent paraître leurs objets respectifs (la mentalité primitive, la mémoire collective, l’histoire de la pensée chinoise), leurs écrits témoignent d’un mouvement convergent : une même relativisation, une même pluralisation des temps, solidaires d’une transformation des représentations de l’histoire.

La troisième et dernière partie opère enfin un nouveau glissement dans le temps pour se concentrer sur les années 1930 et la première moitié des années 1940, et un élargissement de la focale, en portant l’accent sur les transferts de l’idée de temps social vers l’ethnologie nouvellement institutionnalisée et vers l’histoire. L’enjeu est de rendre compte de cette dissémination en documentant de manière très concrète les multiples liens, intellectuels et humains, entre des travaux différents, en interrogeant dans le détail continuités et discontinuités. De quelles manières les travaux ethnologiques des années 1930 – ceux de Maurice Leenhardt et de Jacques Soustelle en particulier – transcrivent-ils, non sans infléchissements, le questionnaire durkheimien ? En quoi la question du temps permet-elle d’apprécier dans le détail le geste de renouvellement de l’enquête historienne promu par Marc Bloch et Lucien Febvre ? Apparaît ainsi la manière dont la pensée du social a modifié les manières de comprendre les hommes d’autres espaces et d’autres temps, et, partant, a transformé le regard que les savants de la première moitié du xx^e siècle portaient sur eux-mêmes.

L’histoire de l’idée de temps social permet ainsi de retraverser l’histoire des sciences de l’homme en France dans la première moitié du xx^e siècle, et d’envisager à nouveaux frais certains de ses épisodes cruciaux dans les traditions historiographiques disciplinaires – du développement et des transformations de la sociologie durkheimienne à la « rupture » des Annales, en passant par le débat entre sociologie et psychologie ou l’émergence de l’ethnologie. Reposant sur la conviction qu’il est possible de faire l’histoire d’une idée qui soit réellement une histoire, la démarche mise en œuvre repose sur un double déplacement. Un déplacement horizontal, d’abord qui consiste à envisager d’un même tenant des sciences dont l’histoire est le plus souvent approchée de manière isolée et distincte – par projection de frontières disciplinaires en partie anachroniques. Un déplacement vertical ensuite, qui vise à tenir ensemble une histoire des pratiques savantes à toute petite échelle (notamment par la mise en réseau de plus d’une vingtaine de fonds d’archives) et une histoire des contenus intellectuels à plus large échelle, questionnant les manières d’appréhender l’homme et son passé. Ces deux échelles de l’enquête, s’éclairant l’une l’autre, s’ancrent dans un même corpus composite fait d’écrits de toutes sortes : de lettres et de livres, d’articles de journaux et de compte rendus, d’articles de revue et de notes manuscrites. Il s’agit en somme, en suivant le parcours d’une idée, de reconstituer un espace historique de discussion dans son originalité à la fois pratique et théorique.

natrichard

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